Skip to main content
Un mitjà per la lluita de classes

Ernesto Laclau, l’atzucac d’una estratègia

Aquest text ofereix una crítica marxista als plantejaments populistes d’Ernesto Laclau. Tot i reconèixer la seva aportació a l’hora de situar l’antagonisme i el discurs al centre de l’estratègia política, l’autora mostra com el seu gir cap al populisme i la democràcia radical acaba desplaçant la perspectiva de la transformació social i la lluita de classes, revelant així els límits d’una estratègia que, en lloc d’enfrontar el capitalisme, tendeix a diluir-ne les contradiccions.


24 d’agost de 2025
Nota del Consell Editor: Aquest article és publicat amb finalitats formatives. El Consell Editor no necessàriament subscriu totes les idees expressades, però considera que el contingut pot aportar elements valuosos per a la reflexió i el debat. 

Text publicat en castellà a Jacobin, al gener de 2021.

Cal començar destacant que Ernesto Laclau forma part d’un conjunt d’insòlits pensadors contemporanis que s’esforcen per reexaminar la qüestió estratègica, preservant i redefinint l’antagonisme social i polític. La primera etapa de la seva reflexió apuntava a renovar la idea socialista, per a considerar en un segon temps la qüestió de l’emancipació i acabar amb la defensa d’un projecte de democràcia radical.

Al llarg d’aquest recorregut, Laclau va reelaborar la noció de populisme, situant-la al centre d’aquesta revisió estratègica que ha suscitat un gran interès en el curs de les últimes dècades. No obstant això, malgrat aquesta trajectòria original i de la seva recepció, l’obra de Laclau certifica una paradoxa típica del pensament crític contemporani: durant els anys 1970-1980, la multiplicació de recerques filosòfiques innovadores, caracteritzades per un estil sofisticat, va estar signada per una relativa homogeneïtat en el pla polític.

En aquest sentit, s’ha de dir que el postestructuralisme i el postmarxisme defensats per Laclau comparteixen el rebuig de les anàlisis generals, l’abandonament de les qüestions referides al treball i a la producció, la tesi de la desaparició de la classe obrera i de les confrontacions de classe, així com la valorització de les qüestions ideològiques i culturals i l’afirmació del rol de la contingència.

La filosofia del llenguatge i l’anàlisi dels procediments discursius han jugat un paper decisiu en aquesta mutació. Erudita i eclèctica, l’obra de Laclau s’inscriu per complet en aquesta història, encara que s’esforça, al mateix temps, per recalibrar les seves eleccions polítiques davant de la dominació absoluta del neoliberalisme en un món marcat per la desaparició de l’URSS.

En aquestes condicions, que són les d’una crisi profunda, tant del capitalisme com de les alternatives al capitalisme, sorgeix l’interrogant sobre si aquesta reflexió obre noves vies estratègiques per a l’esquerra o més aviat és l’últim avatar d’una cultura crítica que tendeix a allunyar-se cada vegada més dels problemes que tenen a veure amb la conquesta del poder de l’Estat i amb la transformació social radical.

Tenint en compte el recent interès que susciten les tesis de Laclau, davant d’unes certes temptatives interessants de renovació estratègica, tant a Amèrica Llatina com a Europa, cal analitzar aquesta qüestió. Abans d’abordar-la, s’imposa una primera observació: en el context de crisi de la perspectiva revolucionària, el diàleg continu de Laclau amb Marx i amb el marxisme (tot i que, després dels anys 1980, aquest debat es considerava generalment clausurat) dona fe de la seva voluntat de rehabilitar una perspectiva de transformació política que, no obstant això, mai es presenta com la cerca d’una alternativa al capitalisme.

Partint d’una reelaboració de la noció de socialisme, Laclau s’embarca en una àmplia crítica d’aquesta noció, que renuncia des d’un principi a la perspectiva comunista, però que manté la intenció de desenvolupar una política democràtica popular fundada sobre una conflictivitat social que és necessari orientar.

La seva afirmació de l’autonomia radical de la política s’inscriu sobre la tesi de la naturalesa intrínsecament amorfa i dispersa de la vida social, però també sobre un enfocament fonamentalment filosòfic, destinat a connectar aquesta teoria social amb una estratègia política: «no concebem al que és polític com una superestructura, sinó que li atribuïm l’estatus d’una ontologia social».1

Refusant-se a criticar les institucions liberals en nom de la defensa del pluralisme polític i de la crítica al totalitarisme, apuntalant directament la seva estratègia amb una ontologia tant ambiciosa com peremptòria, situada a gran distància de les ciències socials, Laclau reivindica un cert tipus de ruptura amb l’ordre dominant que es recolza sobre mobilitzacions col·lectives alienes a la contradicció entre treball i capital.

La radicalitat que defensa s’expressa en una proposta de naturalesa principalment metodològica, que desemboca en una reflexió que podria qualificar-se de «metaestratégica», dissociada de qualsevol perspectiva de transformació social i, a fortiori, de qualsevol intenció anticapitalista.

Laclau no deixa de ser un dels teòrics que millor sintonitza amb les temptatives contemporànies de reconstrucció de les forces d’esquerra que apunten a la conquesta de l’hegemonia. Encara que, al cap i a la fi, la política continua sent per a ell un enigma. I és sens dubte aquest caràcter enigmàtic, aquesta oscil·lació constant entre la reivindicació del radicalisme i l’apologia prudent de les institucions, entre la innovació filosòfica i la via electoral clàssica, el que explica l’èxit que van tenir les tesis de Laclau entre un electorat que buscava una renovació crítica i de dirigents polítics que estaven a l’espera d’una renovació doctrinal, després d’haver pres nota de l’afebliment de les alternatives al capitalisme i heretat una desconfiança creixent cap a les formacions polítiques tradicionals.

Per a aclarir la dimensió pròpiament estratègica d’aquesta original intervenció teòrica, és necessari recordar que la reflexió política de Laclau va néixer en el cor d’una història política singular, la de l’Argentina dels anys 1960. Després del cop d’estat de 1966, la seva trajectòria es va tornar essencialment universitària, sense renunciar per això a la cultura estratègica que va heretar de la seva formació militant prèvia, realitzada en el si d’un corrent d’extrema esquerra argentina que va optar per fer costat a Juan Domingo Perón.

En una entrevista a la New Left Review el 1988, Laclau va dir que el seu punt de vista polític gairebé no havia canviat des que havia assumit el seu compromís inicial. I, en efecte, estarà sempre preocupat per la construcció d’una aliança àmplia, que traspassi les fronteres de classe tradicionals, per a agafar embranzida fins a ser capaç de conquistar l’Estat.

D’aquesta manera, l’originalitat de Laclau radica en el seu compromís militant, que fa les seves arrels en la vida política argentina, però també en la seva capacitat de desplaçar aquesta elecció política cap al terreny teòric per a universalitzar-la, elaborant en aquest moviment una perspectiva d’emancipació inèdita. La clau d’una estratègia d’aquest tipus està en la capacitat d’ajustar-se de manera pragmàtica a les circumstàncies socials tal com es donen i, per tant, tendencialment, a les idees populars que se suposen dominants.

Es tracta de cenyir els contorns d’una conjuntura, esforçant-se per estructurar un poble més enllà de les classes i dels discursos de classe, prenent com a punt de partida les seves demandes socials específiques. Aquesta construcció exigeix la selecció deliberada d’una sola reivindicació en funció de la seva capacitat per a cristal·litzar totes les altres al seu voltant.

Des de finals dels anys 1970, aquesta tria constructivista condueix a Laclau a considerar al marxisme, al mateix temps, com una teoria àmpliament obsoleta i com un dipòsit de nocions que continuen sent indispensables, sempre a condició de separar-les del seu suposat essencialisme, per a elaborar un nou projecte polític més conseqüent i més modest que el comunisme.

Per a marcar millor les seves divergències, Laclau no dubte a l’hora d’acusar el marxisme d’instrumentalitzar la democràcia com un simple mitjà per a establir el que seria el seu fi últim, la dictadura del proletariat.2 En substituir el que per al marxisme és una simple forma de transició per la seva fi veritable, el comunisme, i jugant amb les ressonàncies sinistres que va adquirir el terme «dictadura» durant el segle XX, Laclau sap que pot comptar tant amb el desconeixement general que pesa sobre Marx i sobre el marxisme, com amb els fracassos del socialisme estatitzat.

Després, en comptes de considerar que la unitat dels oprimits i dominats es concretarà a través dels interessos comuns que les seves lluites tornen conscients, Laclau proposa un subterfugi eficaç, un mite unificador, i tot això està molt prop de les concepcions desenvolupades en el seu moment per Georges Sorel (1842-1922), que li atorguen un rol decisiu a l’elaboració enginyosa d’una «interpel·lació popular-democràtica» que «no sols no té un contingut de classe precís, sinó que constitueix el camp per excel·lència de la lluita ideològica de classes».3

En aquest sentit, en virtut del seu antiestatisme i del seu antijacobinisme – i sense que es jutgin com a problemàtiques les seves eleccions nacionalistes i antisemites -, Sorel seria el veritable precursor del «gir tropològic» del marxisme.4 Aquest gir lingüístic i retòric del socialisme té com a corol·lari l’afirmació d’una divisió fonamental de la totalitat social, una veritable dispersió dels seus components, que autoritza intervencions estratègiques molt més atrevides en la mesura en què pressuposa una realitat social fonamentalment mal·leable i fragmentada, encara que roman al mateix temps cega per definició a les lògiques discursives que l’estructuren des de dalt i des de fora.

De nou, en aquest cas, la tesi es valida només per la denúncia de la posició inversa, simplificada i atribuïda a Marx: un determinisme rígid, que sorgiria d’una filosofia de la història mai superada. Respecte a les classes, es diu que aquestes no tenen existència més que a través de les seves lluites, tesi fonamentalment marxiana, amb l’excepció que aquestes lluites no tenen, per a Laclau, cap vincle amb interessos econòmics i socials concrets, ni molt menys amb un projecte emancipador d’abast universal.

Aquesta estranya «democràcia radical» es presenta, per tant, com l’articulació contingent i sobretot voluntarista de reivindicacions heterogènies. Producte d’una decisió política independent de qualsevol condició econòmica o social concreta. Consisteix, finalment –almenys per a l’últim Laclau–, en la preservació d’un marc pluralista que renuncia a l’aspiració de superar els antagonismes, siguin aquests polítics o socials.

Es presenta com el funcionament idealitzat de les institucions existents i del capitalisme, que condueix sobretot a una ètica democràtica i no a una política concreta: «una societat és democràtica, no en la mesura en què ella postuli la validesa d’un cert tipus d’organització social, i d’uns certs valors oposats a uns altres, sinó en la mesura en què es nega a donar a la seva pròpia organització i als seus propis valors l’estatus de fundamentum inconcussum».5

Sota el seu aspecte contestatari, aquesta “alternativa a l’alternativa” proposa simplement prendre’s la democràcia liberal al peu de la lletra: l’aposta de Laclau és rehabilitar la intervenció en el camp polític institucional tal com és, prenent nota del creixent rebuig popular que se li oposa, però reafirmant-lo, al mateix temps, com un horitzó insuperable.

El costat filosòfic d’aquesta estratègia juga aquí un rol crucial: la idea que el capitalisme no és finalment cap altra cosa que una construcció conceptual, una tesi la pertinència de la qual és debatible, apareix primerencament en l’obra de Laclau com una manera d’oposar-se a Marx, que segons ell roman «clarament dins del camp idealista, és a dir, dins de l’afirmació final de la racionalitat del que és real».6

Una crítica d’aquest tipus implica la desqualificació de qualsevol anàlisi causal, la qual és redoblada per l’afirmació del regne absolut de la contingència en la història. És el preu que es paga per promoure una concepció estratègica que es funda exclusivament sobre la potència discursiva: dislocar la totalitat social i convertir en negacions externes les contradiccions internes afirmades pel marxisme, permet elaborar propostes radicalment alienes a les relacions de producció existents, vinculant-les al mateix temps amb reivindicacions socials i culturals que, malgrat ser fonamentalment heterogènies, són ben reals.

Aquesta exterioritat del conflicte en relació amb l’estructura que li proveeix el seu marc funda l’afirmació del caràcter contingent i autònom de la construcció hegemònica i, sobretot, transfereix la dinàmica transformadora del seu antic subjecte, la classe obrera, a un nou actor, el líder o els dirigents. Aquest líder, la figura del qual emergeix en les obres tardanes, és l’analista virtuós de les circumstàncies i l’amo de les consignes, l’àrbitre de les revoltes, però també – i sobretot – un incomparable príncep maquiavèl·lic. La seva missió és interpel·lar i estructurar a un «poble» mal·leable, a unes masses subalternes, passives i desproveïdes de consciència de si mateixes, forjades completament des de l’exterior.

Per tant, és a condició d’abandonar radicalment el món de la producció i les seves lògiques com Laclau aborda la tasca de repensar l’estratègia. No obstant això, s’ha de dir que en comptes d’afirmar senzillament la desaparició de la classe obrera i, amb ella, la desaparició de qualsevol subjecte de la transformació social, Laclau proposa situar-la a l’interior d’un conjunt més ampli de grups socials, estructurats de manera distinta a les tradicionals relacions de classe ancorades en les relacions d’explotació: es tracta de concebre «agents», que es constitueixen «fora de les relacions de producció».7 Aquest concepte d’agent, pres de la teoria econòmica neoclàssica, també implica una redefinició radical de la formació social.

Als ulls de Laclau, la democràcia està, d’ara en endavant, lligada principalment al reconeixement del pluralisme i de les diferències. Aquesta afirmació és decisiva. El pluralisme no designa només la diversitat d’opcions polítiques, sinó també i sobretot les diferències socials, és a dir, les desigualtats, en el marc d’unes relacions de classe que perseveren i la desaparició de les quals no és factible: és sobre aquest terreny on el rebuig del clivatge entre dreta i esquerra es presenta com la conseqüència estratègica d’una matriu antitotalitària, que pot albirar-se darrere d’aquest abandonament de tota reivindicació d’igualtat i de justícia social.

D’aquesta manera, si bé l’últim Laclau revaloritza la democràcia, la seva definició continua sent altament problemàtica. Presa de Gramsci, la categoria d’hegemonia, que estructura aquesta anàlisi, també és sotmesa a una redefinició radical. Laclau la converteix en nom d’una construcció política sense fonament, retallada de qualsevol alternativa d’abast general que pogués arrelar en les contradiccions de la formació històrica capitalista. Els conflictes socials s’originen en la decepció dels consumidors i no en l’enuig dels treballadors. La dispersió constitutiva dels antagonismes socials permet unificar-los i connectar-los simplement des de fora a partir del model estilístic de la metonímia, que garanteix «que una força social particular assumeixi la representació d’una totalitat que és radicalment incommensurable amb ella».8

Davant d’un món social fonamentalment cec a si mateix, es tracta llavors de remodelar-lo des de dalt, de dirigir-lo sense mai informar-lo sobre l’estratègia que se li està aplicant i, per descomptat, sense mai confiar en ell. La construcció de «cadenes d’equivalències cada vegada més extenses»9 entre «demandes socials» heterogènies permet que es constitueixi un poble a partir del no-res: al final d’aquest recorregut, la hipòtesi populista està cridada a reemplaçar els termes «socialisme» i «emancipació», preferits abans però, ara massa substancials i marcats històricament.

El terme populisme designa aquesta «cristal·lització de les diferents demandes entorn d’un comú denominador».10 Implica la «divisió dicotòmica de la societat en dos camps», un dels quals «es presenta a si mateix com la part que reclama ser el tot»11 en virtut d’aquesta definició estrictament formal, separada de tot contingut definit, les mires polítiques definides per Laclau en les seves últimes obres es fan cada vegada més evanescents.

No obstant això, en alguns passatges, que són més aviat rars, Laclau proposa algunes pistes programàtiques que impacten per la seva ambivalència. És així que entreveu l’adveniment d’una «gestió social» sobre les runes de tota «perspectiva objectivista».12

Oposant-se a qualsevol forma de planificació econòmica, proposa també combinar propietat pública i propietat privada, tot i que aquest és justament un dels llocs comuns de les polítiques neoliberals.13 Respecte a l’afirmació de la possibilitat de democratització inherent a les institucions existents, s’ha de dir que aquesta substitueix a qualsevol anàlisi precisa de les funcions i de les mutacions de l’Estat capitalista contemporani.

D’aquesta manera, la política segons Laclau es troba buidada de capacitat de ser elaborada com una alternativa global. Aquesta concepció retòrica de la política representativa, que la perfecciona molt més del que la supera, s’acosta perillosament als procediments d’una lògica de màrqueting electoral pura, que proposa una oferta adequada a les «demandes» que sorgeixen d’un mercat específic, però que és incapaç de fer-se amb l’estructura política que protegeix i regula marginalment el seu propi funcionament lliure, d’acord amb la definició neoliberal del rol de l’Estat.

Si aquesta estratègia va aconseguir inscriure’s amb èxit en un context de crisi generalitzada de la política, al seu torn no va trigar a fracassar, revelant la seva impotència tant per a comprendre-la com per a superar-la. Si pot suposar-se que el ressò que va trobar en l’esquerra va ser sobretot el resultat de la seva franca revaloració de l’antagonisme, al qual situa novament en el cor de la política, no és menys cert que aquest èxit continua sent paradoxal i està condemnat a ser efímer, en la mesura en què Laclau no diu res del capitalisme contemporani, de la seva crisi, de la financerització de l’economia, de la descomposició de la democràcia, de les desigualtats i l’autoritarisme creixents, de la destrucció del medi ambient, etc.

Donades les seves diferents instrumentalitzacions, no han quedat una mica obsoletes les alternatives d’aquest tipus, que redueixen el discurs teòric a una posició purament ornamental, per a posar-lo al servei d’organitzacions centrades exclusivament en la disputa electoral? Si aquests usos estan lluny de les ambicions inicials de Laclau, ho estan encara més dels reptes urgents que imposa el desastre actual del capitalisme.


Totes les referències es troben als llibres:

Ernesto Laclau, Política e ideología en la teoría marxista. Capitalismo, fascismo, populismo, S. XXI, México, 1980, p. 121 107-109. 3.  Ibíd., p. 123.  

Ernesto Laclau, Los fundamentos retóricos de la sociedad, Buenos Aires, 2014, p. 90. Ernesto Laclau, Nuevas reflexiones, op. cit., pp. 196-197

Ernesto Laclau, Nuevas reflexiones, op. cit., p. 239. 10. 

Ernesto Laclau, La razón populista, Buenos Aires, Fondo de Cultura Económica, 2005, p. 108. 11.  Ibíd., p. 110. 12.  Ernesto Laclau, Nuevas reflexiones, op. cit., p. 71. 13


Contingut relacionat